史威登堡神学著作
26.关于各种良善和真理。无限多样性是存在的,永远没有两样完全相同的事物(7236, 9002节)。天堂也有一种无限多样性(684, 690, 3744, 5598, 7236节)。天堂里的多样性是良善的多样性,它们是那里的一切差别的基础(3519, 3744, 3804, 3986, 4005, 4067, 4149, 4263, 7236, 7833, 7836, 9002节)。这些多样性是由真理决定的;真理多种多样,每个人都通过真理而拥有良善(3470, 3519, 3804, 4149, 6917, 7236节)。这就是天堂里的一切天使社群和社群里的一切天使是如何彼此有别的(690, 3241, 3519, 3804, 3986, 4067, 4149, 4263, 7236, 7833, 7836节)。但他们因从主所获得的爱而行如一体,并关注一个目的(457, 3986节)。
一般来说,良善和真理照层级被区分为属世,属灵和属天的(2069, 3240节)。大体上,良善和伴随的真理有三个层级,与三层天堂相匹配(4154, 10270节)。良善和真理在内在人中有三个层级,在外在人中也有三个层级(4154节)。有属世良善,文明良善和道德良善(3768节)。有些人与生俱来的属世良善在来世不是良善,除非它变成属灵良善(2463—2464, 2468, 3408, 3469, 3470, 3508, 3518, 7761节)。关于属灵的属世良善和非属灵的属世良善(4988, 4992, 5032节)。有理性真理和事实或记忆真理(1904, 1911, 2503节)。
2209.“我已年老”表示它不再具有这种性质之后,也就是说,它一直不是神性,而是纯粹的人性,后者要被脱去。这从“年老”的含义清楚可知,“年老”是指要脱去人身或人性,如前所述(2198, 2203节)。至于一般的理性,当它思想神性事物,尤其基于它自己的真理思想时,绝无可能相信竟会有这种事。这既因为它不理解,还因为由感官幻想产生的表象粘附着它,而它就根据并基于这些幻想来思考,这从前面所举的例子(2196节)明显看出来。对此,为了说明,补充以下内容。
若请教这理性,它能相信圣言拥有内义,并且如前所示,这内义与字义相去甚远吗?它能因此相信那将天与地,也就是将主在天上的国与主在地上的国联结起来的,就是圣言吗?这理性能相信死后,灵魂彼此间有最清晰的交谈,这种交谈无需借助由口头词句构成的言语,却表达得如此充分,以至于他们在一分钟内表达的,比世人用话语在一个小时内表达的还多吗?天使就是这样彼此交谈的,只是他们的语言更完美,是灵人们无法感知的。一进入来世,所有灵魂都知道如何以这种方式说话,尽管他们没有被教导如何这样说。这理性能相信天使在人的一个情感,事实上在他的情感所发出的一声叹息里面感知到如此数不胜数,以至于永远无法描述的事物吗?或相信人所拥有的每一个情感,甚至每一个思维观念都是他的一个形像,并且这形像又奇迹般地包含其生命的一切细节在里面吗?更不用说成千上万的其它这样的事了。
当从感官事物中获得自己的智慧,并充满感官幻想的理性思想这些事时,它不相信它们会是这样,因为它若不从诸如它通过某种感官(无论外在的还是内在的)感知到的那类事物,就不能为自己形成任何观念。那么,当它思想更为高级的神性属天和属灵事物时,情况必是什么样呢?因为人的思维过程总是需要倚靠感官事物所生的某些表象;当这些表象被拿走时,观念就不复存在了,或说思维就消亡了。新来的灵人已经向我清楚表明了这一点,他们最大的快乐就在于他们从世上所带来的表象。他们声称,如果这些表象从他们那里被拿走,他们不知道自己还能不能思考。这就是理性本身的性质。
3417.“在基拉耳谷扎营,住在那里”表示主前往较低的理性概念或事物,也就是从内层表象到外层表象。这从“扎营”、“基拉耳谷”和“住”的含义清楚可知:“扎营”是指按顺序排列;“基拉耳谷”是指较低的理性概念或事物,或真理的外层表象,因为“(山)谷”表示较低的事物,或也可说外层事物(1723节),而“基拉耳”表示信、因而真理的事物(1209, 2504, 3365, 3384, 3385节);“住”是指存在和生活(3384节)。由此明显可知,他“在基拉耳谷扎营,住在那里”表示主如此排列真理,好叫它们可以适合那些不像关心信之教义事物那样关心生活之人的理解和性情。这一点从圣言可以看出来;在圣言中,真理也是这样被排列的,以适合人们的理解能力。
例如,那些关心教义事物胜过关心生活的人只知道天国就像世上的王国,人们因统治其他人而在那里成为大的。由此而来的快乐是他们所知的唯一快乐;他们推崇这种快乐胜过其它任何快乐。因此,主在圣言中也照着这种表象说话,如在马太福音:
凡遵行并教导诫命的,这人在天国要称为大的。(马太福音5:19)
诗篇:
我说过,你们是神,你们都是至高者的儿子。(诗篇82:6; 约翰福音10:34-35)
起初就连门徒自己都对天国没有其它任何概念,只知道天国就是伟大、气派、地位高于他人,和世上一样,这明显可见于马太福音(18:1)、马可福音(9:34)、路加福音(9:46);他们还想象自己坐在王的右手边和左手边(马太福音20:20, 21, 24; 马可福音10:37)。因此,当他们彼此争论他们中间谁是最大的时,主也照着他们的理解层次和心理倾向回答说:
叫你们在我的国里,在我的席上吃喝,并且坐在宝座上,审判以色列十二个支派。(路加福音22:30; 马太福音19:28)
因为那时,他们不知道天堂的快乐不是伟大和地位高于他人的快乐,而是谦卑和对服侍他人的情感的快乐;因此,它并不在于想成为最大的,而在于成为最小的;如主在路加福音中所教导的:
你们中间谁是最小的,这人就是大的。(路加福音9:48)
因此,那些拥有认知或知识的记忆知识,或说知道宗教概念,却没有过仁爱生活的人,不可能知道除了地位高于他人所产生的快乐外,还有其它任何快乐的存在。由于唯独这种快乐占据他们的头脑,构成他们的全部生命,所以他们完全不知道谦卑和对服侍别人的情感所产生的天堂快乐。也就是说,他们不知道对主之爱和对邻之仁的快乐,以及这些所产生的祝福和幸福。因此,主在说话时顾及他们的软弱或不完美的观点,以便通过这种方式可以唤醒他们,引导他们学习、教导并实行良善。同时,祂也教导在天堂,伟大和地位实际上是什么样(如马太福音19:30; 20:16, 25-28; 马可福音10:31, 42-45; 路加福音9:48; 13:30; 22:25-28)。这些和其它类似观念都是较低层级的真理表象,因为相对于其他人,天上的人的确会成为大的,有地位、能力和权柄,因为仅仅一位天使就强过成千上万个地狱灵;但这种权柄来自主,而不是来自他自己。他从主拥有这权柄与他相信他凭自己不能做任何事,因而是最小的成正比;而他相信这一点与他处于谦卑和对服侍他人的情感,换句话说,与他处于对主之爱和对邻之仁的良善成正比。
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